關於王陽明先生,我們在《王陽明》大傳裡做了詳細的介紹,我們知道他被譽為我國歷史上二個半完人(孔子、王陽明、曾國藩半個)之一;儒家的四大聖人(孔孟朱王)之一;近500年來中國最傑出的哲學家、思想家,也就是自陽明先生以降,無出其右等等。
當然與陽明先生的百戰百勝的赫赫戰功相比,令他名垂青史的是他創立的心學體系,我們會員都聽說過“致良知”、“知行合一”,但這些概念究竟講得是什麼,它們跟以前的儒學、甚至佛老有什麼關聯,恐怕是眾說紛紜,乃至越說越糊塗。
《王陽明哲學》對王學的進行了全面的剖析,並對王陽明思想的不同發展階段進行了細緻的論證考察,以翔實的資料為世人呈現真實的王陽明哲學思想和整體風貌
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蔡仁厚
蔡仁厚為新儒家第三代代表人物之一, 師承當代儒學大師牟宗三先生之門逾四十年。歷任台灣各大學教授,哲學研究所所長等,蔡仁厚先生對先秦儒學、宋明理學、中國哲學史有極深厚地研究,著有《孔孟荀哲學》、《孔門弟子志行考述》、 《墨家哲學》、《中國哲學史大綱》、《宋明理學》(北宋篇、南宋篇)、《王陽明哲學》、《新儒家的精神方向》等書。
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一、王陽明思想的核心
二、王陽明思想的演變與發展
三、陽明學的基本義旨
四、知行合一
五、良知與知識
六、功夫指點的意義
七、四句教與天泉證道
八、心即理(良知即天理)的義蘊與境界
九、王陽明的親民哲學及事功
十、王陽明的人格與風格
一、王陽明思想的核心
王陽明的核心思想是“致良知”和“知行合一”,但很多人對王陽明思想有很多誤讀。認為王陽明和他的心學,偏重於抽象思維,而輕實踐;有的人,則把王陽明思想直接歸為佛老的無為,同體等。我們首先對“致良知”和“知行合一”進行初步了解,幫助大家了解真實的王陽明思想。
《大學》裡這樣說:一個人教育的出發點是“格物”和“致知”。朱熹解讀為:窮究事物道理,致使知性通達至極。就是通過對事物的觀察,來獲得道理。王陽明遵循朱熹的“格物致知”,開始了窮理功夫。於是先從“格物”做起。他決定要“格”院子裡的竹子。
於是他搬了一條凳子坐在院子裡,面對著竹子硬想了七天,結果因為頭痛而宣告失敗。換句話說,我們要知道竹子的性質,就要特別栽種竹樹,以研究它生長的過程,要把葉子切下來拿到顯微鏡下去觀察,絕不是袖手旁觀就可以得到知識的。這也表明通過朱熹的格物之說,難以達到“致知”的效果。
王陽明解《大學》的“致知”為“致良知”。王陽明認為,“良知”不但知是知非,知善知惡,這是人人具有,是一種不假外力的內在力量。 “致良知”就是講良知實踐在行動上去,這與朱熹“向外物求道理”截然不同。 “致良知”其實就是在實際行動中實現良知,也就是知行合一,並不是被大家誤讀的,只是抽象思維,只一味地想,而不動手去做。
也就是說“致良知”與“知行合一”是相伴相生的存在。就好比我們我們知道孝順父母是正確的事情,是我們的良知。表現在實際行動中,就是常回家看看,幫媽媽搥搥背,幫爸爸洗洗碗,讓他們幸福安享晚年。
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二、王陽明思想的演變與發展
王陽明從小聰慧過人,胸襟眼界更是遠超凡人。當時士子求學,不過是為了功名利祿,加官進爵,似乎都缺了些“脫胎換骨,超凡入聖”的自覺與要求。而王陽明自是不屑於此等追求,人家是有大志向,大追求的不羈少年。當然這離他進入聖賢學問的門徑,還有著一場斷崎嶇多歧的路。
1.王學的前三變,異質的轉變
黃宗羲在《明儒學案》中指出,王陽明在悟道之前,即“得其門”之前有三變,這是不同內容、不同趨向的轉變。道路是曲折的,但前途是光明的,王陽明最終還是走上了聖賢的正途。
①氾濫於詞章
王陽明從小有志於做聖賢。二十一歲那年他中了舉人,於是就遵照當時學界泰斗朱熹的格物之說即“窮究事物道理,致使知性通達至極”,開始了窮理工夫。朱熹認為世界萬物有表裡精粗,一草一木莫不有理。於是王陽明和友人開始對著竹子格,很不幸,最後什麼也沒格出來,還病倒了,可見通過外物來尋求道理,還是難以走通的。
王陽明那會兒特別沮喪,對自己產生了懷疑,也沒有頭緒。於是便一頭扎進了世俗詞章之學,這一扎就是五六年,在詩文界也算是“槓把子”級的人物。不過詞章之學到底沒能籠絡住王陽明不羈的靈魂,他生命的灼熱點又開始在新的“地盤”上燃燒。
②出入佛老
二十七歲那年,陽明感慨“辭章藝能,不足以通志道”,心中惶惑不安。於是又重新循著朱子的路,做窮理工夫,但仍然無所得。同時他發現順著朱子的路走,事物之理與人的本心,終分為二,打不成一片。如果理在外而不在人心,縱然把竹子草木之理格得清清楚楚,與我做聖賢又有什麼關係?他心下疑慮、苦悶,恰逢道士談養生,於是便動了入山修道的念頭,漸漸留心仙道,講究佛學。
陽明先生在浙江紹興陽明洞修煉功夫,據說已經修到能夠“先知”的地步,世人皆以為他得道了。但他因惦念父親與祖母遲疑不能決,後來忽然覺悟:如果連父母親人都不思念的話,這就壞了人倫大體,這也是佛老和儒家的根本區別,這也涉及到一個“同體”與“薄厚”。
佛教倡導無分別,人和人,人和動物沒有分別,講求眾生平等,對待一切都要有一顆平等的仁心,這就是“同體”。 “薄厚”就是你對親人要比對旁人好,對人要比對動物好,對動物要比對植物好。與佛教獨尊“同體”不同,儒家則兼顧了“同體”與“薄厚”。
王陽明既悟佛老之非,表示他的心思已從孝悌一念直接歸到仁心天理了。到此之時,心與理為一或為二,便已到了徹底解決的時候,但這場機緣一直到他三十七歲在龍場動心忍性之時,方才姍姍來遲。
③龍場悟道
因宦官劉瑾之禍,王陽明遠謫貴州,輾轉萬里,幾遭不測。才終於到了蠱毒瘴癘、蛇虺橫行、言語不通的苗夷之境。王陽明此時,自覺得失榮辱都能超脫,乃造石棺,以俟命。那時的王陽明不但得失榮辱不在念中,連自己生死的“意志”也予以否定。
王陽明在龍場這等蒼涼之地,日夜端居靜坐,以求靜一,忽而大悟:聖人之道,吾性自足。向求之理於事物者,誤也。
其實,聖人之道,吾性自足,也就是說我們都具有成為聖人的心體,但很多時候都被私慾遮蔽了,我們只有次第修行,祛除這些私慾,才能達到這一境界。換句話理解,就好比一塊土地,是有孕育植物的條件的,但是有的土里長了蟲子,你只有除掉蟲子,植物才能從土壤裡慢慢長出來。我們常說內容真理,皆係於一念之覺醒,主體都是心,離開心體,便沒了聖賢學問了。
案例:如《論語》的“仁”、《孟子》的“性善”、《中庸》的“誠、中和、慎獨”、《大學》的“明明德”、《詩經》的“溫柔敦厚”、 《易》的“窮神知化”等。陸象山所謂“六經皆我註腳”,其意就是說,六經千言萬語,不過為我的本心仁體多方的印證而已。
向求之理於事物者,誤也。是說朱熹試求理於事物,即求理於心外,並不正確,主次顛倒。王陽明龍場悟道,便是悟的這個道。
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2.王學的後三變,同質的發展與完成
王學的後三變與前三變不同,前三變是異質的轉變,後三變則是同質的發展,是同一個系統的圓熟完成。
①默坐澄心
王陽明在瀕臨生死、百折千難中大悟之後,猶如經歷了一場大病,元氣初复,不得不注意養生。於是就有了“默坐澄心”,所謂“默坐澄心”就是靜坐,慢慢地去清除內心的雜念,然後分辨“真我”(本心真體)和“假我”(習氣私慾)。就像我們在《正念的奇蹟》中講過,初學者在學正念的時候,經常提醒自己要處於正念中。
王陽明在這個階段教人“存天理,去人欲”,所謂天理就是本心、真我,所謂人欲就是私慾習氣,假我,已漸漸地向良知之說靠攏了。
②致良知
王陽明在五十歲前五年間,平諸寇,擒宸濠,在軍旅中講學不輟,屬於學問和事業的鼎盛時期。但在四十九歲時,因遭奸佞忌恨,生死一發,益信良知之學可以忘患難出生死。在五十歲之際,便正式揭示“致良知”三字為口訣,成立講學宗旨。
什麼是“致良知”呢?就是在能分辨真我和假我之後,知是非善惡的真我,將其擴充到底,使它在行為過程中佔據主宰地位,這與《和繁重的工作一起修行》有相通之處。用三點可以詳細地闡述這一點。
第一,收斂與發散圓融為一
這一階段,王陽明已克服主客體分裂對立之境,達到“默不假坐,心不待澄”的境界,即不管處於什麼狀態,哪怕他在打仗,面見皇上,他的心永遠是定的,並不需要成天的靜坐了。
第二,未發已發無先後之分
我們知道“喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和”,就是說喜怒哀樂沒有表現出來時,稱為“中”。表現出來以後符合常理的,稱為“和”。不管未發的“中”還是已發的“和”,只要找到其中關鍵的平衡點,是中庸,是天理,也是良知。
案例:王陽明的一個學生,他的孩子生病了。非常焦慮,痛苦得坐臥不寧。這時候王陽明就告訴他說,孩子生病了,父母覺得很難過,這是人之常情,符合天理。但是如果這個痛苦過分了,當你已經痛苦到六神無主的時候,就說明你的私意太多。這其實就過了“發而皆中節,謂之和”的“和”了。
第三,知與行合二為一
什麼是知行合一呢?就是知得真切,知得篤實,便是行;行得明覺,行得精察,便是知。知的過程與行的過程是相終始的。這裡的“知”不是指知識,而是指“德性之知”。知行合一,要求你真知,然後真的去做。所以知行合一的提出,代表著致良知達到了最高境界。
案例:有人說我知道要孝順父母,友愛兄弟,可是我就是控制不住我自己,習慣性地對父母大吼大叫,與兄弟斤斤計較。這就不是真知,也不可能做到知行合一。知行合一的前提,是真知,就是你知道孝順父母,友愛兄弟,並且你會不由自主地區把它實踐在你對待父母和兄弟。
③圓熟化境
王陽明父喪後,五六年間,都在越中講學。所謂“居越以後,所操益熟,所得益化”,便是指他五十一歲以後的晚年境界——圓熟化境。這和孔子所講“七十而從心所慾不踰矩”類似。
王陽明所謂圓熟化境是:不習不慮的良知,並不是習氣中的直覺本能,而是隨時當下的真實呈現。此時,天理自存,人欲自去,良知真宰,融入化境,聖人氣象顯。也就是說這個時候,私慾早已消失殆盡,良知在他腦海裡根深蒂固,不管他隨意做什麼,一定是符合良知的。
王陽明成學前的三變,是“自我發現”的過程;悟道以後的三變,則是“自我完成”的過程。從“自我發現”到“自我完成”,亦正是他一生踐履的過程,這不是思辨的事,而是實踐的事。